“《易》為之原”與“天人之道”——劉歆易學思惟新論
作者：任蜜林
來源：《周易研討》2022年第4期
摘要：學界多把劉歆和劉向的易學放在一路研討，這樣很難提醒二人的易學特點和貢獻。與劉向比擬，劉歆對易學有系統的構建，這重要表現在“《易》為之原”和“天人之道”方面。在“《易》為之原”思惟的指導下，劉歆對“五經”的順序作了調整，把《周易》置于包養首位。劉歆提出“《易》為之原”的思惟，與其認為《周易》是一部關于“天人之道”的著作有關。在“天人之道”思惟的指導下，劉歆創作了“三統歷”，其目標是以天統指導人統。劉歆創建的以“三統歷”為焦點的系統，不僅體現了其律歷學思惟，並且反應了其對宇宙萬物、社會歷史的形而上學思慮。
作者簡介：任蜜林（1980-），中國社會科學院年夜學哲學院傳授、博士生導師，中國社會科學院哲學研討所研討員
《漢書·楚元王傳》曰：“歆及向始皆治《易》。”【1】受資料所包養平台推薦限，學界對劉歆易學研討較少，并且是把其和劉向易學放在一路研討的，如鄭萬耕的《劉向、劉歆父子的易說》一文就是從“《易》為五經之原”、“人更三圣”說、“太極元氣”說、“河圖洛書”說等幾個方面來探討劉向、劉歆父子的易學思惟的。【2】這種做法很難把劉向、劉歆的易學特點及貢獻區分開來。眾所周知，劉向和劉歆雖然是父子關系，但在學術思惟上二者卻有著很年夜的差別，一個主張今文經學，一個主張古文經學。正因這般，二人在年齡學、詩學、尚書學等方面都表現出諸多分歧，易學也不破例。是以，對于劉向、劉歆的易學，我們也應該分別研討。唯有這般，才幹更好地凸顯他們二人的易學特點及貢獻。從現有資料來看，劉向對易學只要零碎的解釋，而劉歆則有系統的易學構建，這重要體現在“《易》為之原”和“天人之道”方面。
一、“《易》為之原”：《周易》在劉歆經學中的位置
劉歆提出了“《易》為之原”的觀點，認為《周易》在六經中居于來源根基位置。《漢包養書·藝文志》曰：
六藝之文：《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《年齡》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。包養網排名故曰“《易》不成見，則乾坤或幾乎息矣”，言與六合為終始也。至于五學，世有變改，猶五行之更用事焉。（《漢書》，第1723頁）
此段文字以“六藝”與五常相配，《樂》配仁，《詩》配義，《書》配知，《年齡》配信。《禮》是表達身體規范的，不難辨別，不需解釋。【3】《周易》則不在此中，是其他“五學”的來源根基。因為《周易》與六合相終始，不成須臾離開。其他“五學”只能具體地對某一常起感化，就像金、木、水、火、土五行更相用事一樣。《周易》雖然不與“五常”相配，卻對“五常包養網”起安排感化。
在“《易》為之原”思惟的指導下，劉歆對“五經”的順序作了調整，把《周易》置于首位。《漢書·儒林傳》對五經的敘述順序是《周易》《尚書》《詩經》《禮》《年齡》，《漢書·藝文志》對六藝的擺列順序也是《周易》《尚書》《詩經》《禮》《樂》《年齡》。這種擺列順序與之前儒家對五經的認識分歧。孔子曰：“子所雅言，《詩》《書》包養、執禮，皆雅言也。”（《論語·述而》）“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）荀子曰：“故《詩》《書》《禮》《樂》之道歸是矣。《詩》言是其志也，《書》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂》言是其和也，《年齡》言是其微也。”（《荀子·儒效》）《禮記·王制》曰：“樂正崇四術，立四教，順先王《詩》《書》禮樂以造士。春、秋教以禮樂，冬、夏教以《詩》《書》。”《禮記·經解》曰：“進其國，其教可知也：其為人也，溫柔敦樸，《詩》教也；疏浚知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《年齡》教也。”董仲舒曰：“正人知在位者之不克不及以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。《詩》包養網《書》序其志，《禮》《樂》純其美，《易》《年齡》明其知。”【4】《史記·孔子世家》曰：“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，門生蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”【5】《史記·儒林列傳》也是依照《詩》《書》《禮》《易》《年齡》的順序敘述五經的。【6】這與孔子以來儒家對五經的見解分歧。與之前的五經順序比擬，劉歆凸起了《周易》的焦點位置。他在論述《尚書》《禮》《樂》等書的時候也援用《周易》作為依據，如論述《尚書》時說“《易》曰：河出圖，洛出書，圣人則之”，論述《禮》時說“《易》曰：包養網價格有夫婦父子君臣高低，禮義有所錯”，論述《樂》時說“《易》曰：先王作樂崇德，殷薦之天主，以享祖考”。（《漢書》，第1706、1710、1711頁）
劉歆的這一舉動在當時就遭到了正統官方人士的批評，左將軍公孫祿說劉歆“顛倒五經，毀師法，令學士迷惑”（《漢書》，第4170頁）。劉歆為何要改變六經的順序?《周易》并不包括在劉歆爭立的古文經書之內，其為何要提出“《易》為之原”的思惟?
劉歆提出“《易》為之原”的思惟，應該與其對《周易》的總體見解有關。在劉歆看來，《周易》是一部關于“天人之道”的著作。《漢書·律歷志上》曰：
經元一以統始，《易》太極之首也。年齡二以目歲，《易》兩儀之中也。于春每月書王，《易》三極之統也。于四時雖亡事必書時月，《易》四象之節也。時月以建分至啟閉之分，《易》八卦之位也。象事成敗，《易》吉兇之效也。朝聘會盟，《易》年夜業之本也。故《易》與《年齡》，天人之道也。（《漢書》，第981頁）
這是以《周易》為依據來論證《年齡》也是一部關于“天人之道包養網 花園”的著作。《年齡》以“元一”為萬物之始，好像《周易》以“太極”為萬物之首；《年齡》以春、秋來代表一年，好像《周易》的“兩儀”；《年齡》于每年春正月書王，好像《周易》講天、地、人“三才之道”；《年齡》即便四時無事也必寫時月，好像《周易》的“四象”；《年齡》的時月分為立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八個節氣，好像《周易》的“八卦”；《年齡》對于事務成敗的記載，好像《周易》的吉、兇之分；《年齡》有朝聘、會盟的記載，好像《周易》所說的“年夜業”。不難看出，這里依據的是《易傳·系辭上》所云“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生年夜業”。這也是一個由包養天道到人性的過程。在劉歆看來包養，《年齡》也有一個類似《周易》的由天道到人性的過程。故其說“《易》與《年齡》，天人之道也”。
《漢書·五行志上》對這包養網心得種“天人之道”的思惟也有論述：
《易》曰：“天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。”劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書》，法而陳之，《洪范》是也……“初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰農用八政；次四曰旪用五紀；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六極。”凡此六十五字，皆《洛書》本文，所謂天乃錫禹年夜法九章常事所次者也。以為《河圖》《洛書》相為經緯，八卦、九章相為表里。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《年齡》。則乾坤之陰陽，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著矣。（《漢書》，第1315-1316頁）
劉歆對《易傳·系辭上》的“河圖”“洛書”作了新的解釋，認為八卦就是宓羲所受的《河圖》，《洪范》九疇就是年夜禹治水所依據的《洛書》。無論《河圖》還是《洛書》，都是天道的展現。宓羲稱王、年夜禹治水都順從了天道的請求。在劉歆看來，周文王演《周易》、孔子作《年齡》也都效法了乾坤的陰陽之道、《洪范》的福禍之征，都是“天人之道”的表現。這樣看來，不單《周易》《年齡》體現了“天人之道”，《洪范》也體現了“天人之道”。【7】《年齡》《周易》雖然都體現了“天人之道”，但從時間上來講，《周易》的構成顯然要早于《年齡》，故劉歆在論述《年齡》時以《周易》為依據。至于八卦與《洪范》，也是宓羲畫八卦在前，年夜禹作《洪范》在后。是以，《周易》《年齡》《洪范》雖然都體現了“天人之道”，但這一思惟最先反應在《周易》中，這也是劉歆提出“《易》為之原”的緣由地點。
二、“三統歷”：劉歆易學思惟的集中體現
在“天人之道”思惟的指導下，劉歆在當時通用的“太始歷”的基礎上，融會董仲舒的“三統說”，創作了“三統歷”，并補充了良多地理知識和地理文獻。【8】《漢書·律歷志上》曰：
歷數之起上矣。傳述顓頊命南正重司天，火正黎司地，其后三苗亂德，二官咸廢，而閏余乖次，孟陬殄滅，攝提掉方。堯復育重、黎之后，使纂其業，故《書》曰：“乃命羲、和，欽若昊天，歷象日月星斗，敬授平易近時。”“歲三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲，允厘百官，眾功皆美。”其后以授舜曰：“咨爾舜，天之歷數在爾躬。”“舜亦以命禹。”至周武王訪箕子，箕子言年夜法九章，而五紀明歷法。故自殷周，皆創業改制，咸正歷紀，服色從之，順其時氣，以應天道……至孝成世，劉向總六歷，列長短，作《五紀論》。向子歆究其微眇，作《三統歷》及《譜》以說《年齡》。（《漢書》，第973、979頁）
在劉歆看來，歷法是天道的表現。顓頊號令重、黎分擔天、地之時就制訂了歷法。后來經過三苗之亂，歷法混亂，堯又讓重、黎的后人修訂歷法，舜、禹都繼承了堯的歷法。到了周朝，周武王又根據箕子說的《洪范》“九疇”中的“五紀”制訂歷法。后經年齡、戰國之亂，史官喪掉職責，歷法也未獲得相應的修訂。漢初沿襲秦代歷法，后來應用了顓頊歷、太始歷。到了漢昭帝的時候，歷法已經變得不太準確，需求更改歷法。漢成帝時，劉向、劉歆父子先后制訂了“五紀論”“三統歷”，才完成了歷法更換新的資料。
劉歆創作“三統歷”的主要依據就是《周易》。《周易》樹立了一套以“太極”為本體的宇宙天生論。劉歆的“三統歷”也是以“太極”為本體的，不過他對“太極”作了新的解釋。《漢書·律歷志上》曰：“太極中心元氣，故為黃鐘……所以生權衡懷抱，禮樂之所由出也。”（《漢書》，第981頁）在劉歆看來，《周易》所說的“太極”就是“元氣”，其在“三統歷”中的表現就是“黃鐘”。“太極元氣”雖然名稱為一，但實際上涵括天、地、人“三統”，“太極元氣，函三為一。極，中也。元，始也”（《漢書》，第964頁）。在“三統”中，“天統”最為最基礎。是以，劉歆通過“三統歷”建構了一個以“黃鐘”為焦點的律歷學體系。【9】
根據《漢書·律歷志》，劉歆的律歷學包括“備數”“和聲”“審度”“嘉量”“權衡”五個部門，此中“備數”是基礎。所謂“備數”，就是指六合萬物之包養行情數，其感化是“算數事物，順生命之理”（《漢書》，第956頁）。其基礎計量包養單位有一、十、百、千、萬。其本則起于“黃鐘之數”。正因為“太極元氣，函三為一”，所以“黃鐘之數”也是以三為倍數逐漸展開的，“本起于黃鐘之數，始于一而三之，三三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備焉” （《漢書》，第956頁）。關于“歷十二辰之數”，《漢書·律歷志上》解釋說：
太極元氣，函三為一。極，中也。元，始也。行于十二辰，始動于子。參之于丑，得三。又參之于寅，得九。又參之于卯，得二十七。又參之于辰，得八十一。又參之于巳，得二百四十三。又參之于午，得七百二十九。又參之于未，得二千一百八十七。又參之于申，得六千五百六十一。又參之于酉，得萬九千六百八十三。又參之于戌，得五萬九千四十九。又參之于亥，得十七萬七千一百四十七。（《漢書包養網》，第964頁）
“黃鐘之數”從子開始，此即一；然后以三為倍數到丑，得三；又以三為倍數到寅，得九；又以三為倍數到卯，得二十七，以此類推，最后到亥，得十七萬七千一百四十七。這樣，一、十、百、千、萬“五數”就齊備了。關于“黃鐘之數”的算法，《漢書·律歷志上》曰：“其算法用竹，徑一分，長六寸，二百七十一枚而成六觚，為一握。”（《漢書》，第956頁）為何用“六”呢?包養在劉歆看來，其依據在《周易》：“其數以《易》年夜衍之數五十，其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象也。”（《漢書》，第956頁）。這里雖然說的是“年夜衍之數五十”，但實際上用的是“六合之數五十有五”，否則“其用四十九”就得不出“成陽六爻”了。
在劉歆看來，“黃鐘之數”是“和聲”“審度”“嘉量”“權衡”四部門的基礎。《漢書·律歷志上》曰：“夫推歷生律制器，規圜矩方，權重衡平，準繩嘉量，探賾索隱，鉤深致遠，莫不消焉。”（《漢書》，第956頁）“生律制器”指的是“和聲”，“規圜矩方，權重衡平”指的是“權衡”，同時“規圜”“矩方”還分別指“嘉量”“審度”，“莫不消焉”則指“始于一而三之”的“黃鐘之數”。“和聲”之“聲”指宮、商、角、徵、羽，其感化在于作樂，目標是移風易俗，蕩除人的邪意，保全人的正性，其本生于“黃鐘之律”。“審度”之“度”指分包養網 花園、寸、尺、丈、引，目標是懷抱長短，其本起于“黃鐘之長”。“嘉量”之“量”指龠、合、升、斗、斛，目標是測量幾多，其本起于“黃鐘之龠”。“權衡”之“衡”指銖、兩、斤、鈞、石，衡由權生，目標是權衡輕重，其本起于“黃鐘之重”。劉歆的律歷學以“備數”為基礎，其最基礎則在“黃鐘”。這同時也是“三統歷”的最基礎。
《漢書·律歷志上》曰：
九六相生，陰陽之應也。律十有二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰年夜呂，五曰夾鐘，六曰中呂。有三統之義焉。包養（《漢書》，第958-959頁）
樂律分為十二，陰陽各占一半，黃鐘、太族、姑洗、蕤賓、夷則、亡射為陽，林鐘、南呂、應鐘、年夜呂、夾鐘、中呂為陰。陽主陰輔，即年夜呂輔黃鐘、夾鐘輔太族、中呂輔姑洗、林鐘輔蕤賓、南呂輔夷則、應鐘輔亡射。
在劉歆看來，十二律包括了“三統之義”。《漢書·律歷志上》曰：
三統者，天施，地化，人事之紀也。十一月，乾之初九，陽氣伏于地下，始著為一，萬物萌動，鐘于太陰，故黃鐘為天統，律長九寸。九者，所以究極中和，為萬物元也。《易》曰：“立天之道，曰陰與陽。”六月，坤之初六，陰氣受任于太陽，繼養化柔，萬物生長，楙之于未，令種剛強年夜，故林鐘為地統，律長六寸。六者，所以含陽之施，楙之于六合之內，令剛柔有體也。“登時之道，曰柔與剛。”“乾知太初，坤作成物。”正月，乾之九三，萬物棣通，族出于寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲，商也，為義。故太族為人統，律長八寸，象八卦，宓戲氏之所以順六合，通神明，類萬物之情也。“立人之道，曰仁與義。”“在天成象，在地成形。”“后以裁成六合之道，輔相六合之宜，以擺佈平易近。”此三律之謂矣，是為三統。（《漢書》，第961頁）
“三統”指的是天、地、人三統。以律相對，黃鐘為天統，林鐘為地統，太族為人統。與《周易》相對，則天統為乾之初九，地統為坤之初六，人統為乾之九三。制律也要合適相應的請求，如黃鐘律長九寸，合適乾九之數；林鐘律長六寸，合適坤六之數；太族律長八寸，合適八卦之數。不僅三統與乾、坤之爻相應，並且其分為天、地、人自己也源于《說卦》的天、地、人三才之道。由此可知，“三統”不僅是律歷構成的過程，並且也是宇宙萬物天生的過程。在天統的時候，陽氣伏于地下，萬物萌動，此時陽氣“究極中和”，是萬物的本元；到了地統的時候，陰氣受陽氣的號令，開始助養萬物，令其生長；到了人統的時候，宓羲氏順應六合之道，效法萬物之情，制訂人間法則，使事物各得其理。
劉歆的“三統歷”完整效法了《周易》的“天人之道”，天統、地統代表天道，人統代表人性。《漢書·律歷志上》曰：
《易》曰：“參天兩地而倚數。”天之數始于一，終于二十有五。其義紀之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，終天之數，得八十一，以六合五位之合終于十者乘之，為八百一非常，應歷一統千五百三十九歲之章數，黃鐘之實也。繇此之義，起十二律之周徑。地之數始于二，終于三十。其義紀之以兩，故置一得二，凡三十置，終地之數，得六十，以地中數六乘之，為三百六非常，當期之日，林鐘之實。人者，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終六合之功，故八八六十四。其義極六合之變，以六合五位之合終于十者乘之，為六百四非常，以應六十四卦，富家之實也。《書》曰：“天功人其代之。”天兼地，人則天，故以五位之合乘焉，“唯天為年夜，唯堯則之”之象也。地以中數乘者，陰事理內，在中饋之象也。（《漢書》，第963頁）
這里以《周易》六合之數和八卦為基礎對“三統”之數作出解釋。天統以天數二十五為準。二十五分之六，取其整數，故二十五置，以三倍之，得七十五，而非八十一，未知其得八十包養一之所據。八十一乘以十，得八百一非常。一統八十一章，一章十九歲，故黃鐘當期之實為一千五百三十九歲。地統以地數三十為準，以二倍之，得六十包養。以地之中數六乘之，得三百六非常，此為林鐘當期之日。人統則以八為準，以八乘之，得六十四。然后乘十，得六百四非常，與六十四卦相應，此為太包養網比較族之實。按《易傳·系辭上》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。”其合終于“地十”，此即“五位之合終于十者”。天統兼地統，天統“五位之合終于十者乘之”，人統效法六合，故亦以此數相乘。地統以中數六相乘，是因為陰氣之道居內，有《周易》家人六二“中饋”之象。“三統”雖然以天統為最基礎，其目標卻是引出人統，“人者，繼天順地，序氣成物”。這也是劉歆以“黃鐘”為“三統歷”之最基礎的緣由。在劉歆看來，“黃鐘”體現了六合的中數，故能繁殖萬物，為陽氣之始。“黃鐘：黃者，中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數五，五為聲，聲上宮，五聲莫年夜焉。地之中數六，六為律，律無形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。”（《漢書》，第959頁）而六合中數又能周流于《周易》的六爻，“天之中數五，地之中數六，而二者為合。六包養為虛包養網心得，五為聲，周流于六虛。虛者，爻律夫陰陽，登降運行，列為十二，而律呂和矣”（《漢書》，第964頁）。六爻又分陰陽，所以律有十二。同時，六合之中數也是人類產生的依據，“傳曰‘天六地五，數之常也’‘天有六氣，出世五味’，夫五六者，六合之中合，而平易近所受以生也”（《漢書》，第981頁）。【10】
劉歆還把“三統”和五行結合起來。《漢書·律歷志上》曰：
三代各據一統，明三統常合，而迭為首，登降三統之首，周還五行之道也。故三五相包而生。天統之正，始施于子半，日萌色赤。地統受之于丑初，日肇化而黃，至丑半，日牙化而白。人統受之于寅初，日孽成而黑，至寅半，日天生而青。天施復于子，地化自丑畢于辰，人生自寅成于申。故歷數三統，天以甲子，地以甲辰，人以甲申。孟仲季迭用事為統首。三微之統既著，而五行自青始，其序亦如之。五行與三統相錯。傳曰“天有三辰，地有五行”，然則三統五星可知也。《易》曰：“參五以變，錯綜其數。通其變，遂成全國之文；極其數，遂定全國之象。”太極運三辰五星于上，而元氣轉三統五行于下。其于人，皇極統三德五事。故三辰之包養網合于三統也，日合于天統，月合于地統，斗合于人統。五星之合于五行，水合于辰星，火合于熒惑，金合于太白，木合于歲星，土合于填星。三辰五星而相經緯也。（《漢書》，第984-985頁）
地統雖然與未對應，但與三正相配則配其沖位，即丑，“其于三正也，黃鐘子為天正，林鐘未之沖丑為地正，太族寅為人正”（《漢書》，第962頁）。在劉歆看來，三統循環為首，可以以五行配進。天統以火配之，地統以土、金配之，人統則以水、木配之。其以火配天統，顯然與其新五德終始說即漢主火德有關。從五行順序看，其所說亦為五行相生，“五行自青始，其序亦如之”。劉歆把三統與五行共同起來，背后的理念還是“天人之道”思惟。從年夜的方面來看，太極屬于天統，元氣屬于地統，皇極屬于人統。從小的方面來看，太極、元氣、皇極又分別包括相應的三統、五行。如太極中的三辰合于三統、五星合于五行；元氣上面的三統、五行；皇極上面的三德、五事。“皇極”“三德”“五事”均出自《尚書·洪范》，正派、剛克、柔克為“三德”，貌、言、視、聽、思為“五事”。
三、“天人之道”：劉歆“三統歷”的焦點理念
“三統歷”的焦點理念就是《周易》的“天人之道”，此中天統是根據，包養網人統是目標。劉歆創造“三統歷”的目標就是對人統進行指導，這重要體現在《世經》當中。劉歆的《世經》以《周易》為依據，依照五行相生說的順序，對《年齡》《尚書》等書以及秦、漢以來的帝王譜系作了系統的擺列。《漢書·律歷志下》曰：
《年齡》昭公十七年“郯子來朝”，傳曰昭子問少昊氏鳥名何以，對曰：“吾祖也，我知之矣。昔者，黃帝氏以云紀，故為云師而云名；炎帝氏以火紀，故為火師而火名；共工氏以水紀，故為水師而水名；太昊氏以龍紀，故為龍師而龍名。我高祖少昊摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師而鳥名。”言郯子據少昊受黃帝，黃帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太昊，故先言黃帝，上及太昊。稽之于《易》，炮犧、神農、黃帝相繼之世可知。（《漢書》，第1011包養頁）
“傳”指《左傳》。這本來是郯子包養對少昊以鳥為標識的解釋。在郯子看來，少昊以鳥為標識，只是由于其繼位的時候恰好有鳳鳥飛來。黃帝以云為標識、炎帝以火為標識等，都出于同樣的緣由。郯子在這里并沒有擺列帝王譜系的意思。但在劉歆看來，根據《周易》，可以排出郯子所說的帝王先后之序。《漢書·律歷志下》曰：
太昊帝：《易》曰“炮犧氏之王全國也”，言炮犧繼天而王，為百王先，首德始于木，故為帝太昊。作罔罟以田漁，取犧牲，故全國號曰炮犧氏。（《漢書》，第1011-1012頁）
在三統歷中，宓羲表現人統，其繼天統而王，是人類社會最早的帝王，而太昊在《左傳》中也是最早的帝王，是以，宓羲就是太昊。又因《說卦》曰“帝出乎震”，震卦屬木，所以最早的帝王與五行相配應主木德。五德終始說最早由戰國鄒衍提出，其采用的是土、木、金、火、水的五行相勝順序。到了漢代，劉向、劉歆父子則以木、火、土、金、水的五行相生順序解釋歷史。《漢書·郊祭志下》曰：“劉向父子以為帝出乎震，故包羲氏始受木德，其后以母傳子，終而復始，自神農、黃帝下歷唐、虞三代而漢得火焉。”（《漢書》，第1270-1271頁）
依照《左傳》所說，太昊之后為共工，而據《周易》，宓羲之后為神農。假如二者相對應，那么神農應該與共工相應。但劉歆認為共工“伯而不王”，雖有水德，在木火之間，非其序也。與秦一樣，其只能居于“閏統”。【11】這樣神農便與《左傳》的炎帝相應，“炎帝：《易》曰‘炮犧氏沒，神農氏作’，言共工伯而不王，雖有水德，非其序也。以火承木，故為炎帝。教平易近耕農，故全國號曰神農氏”（《漢書》，第1012頁）。神農之后，《周易》只記載了黃帝、堯、舜，這與《左傳》記載的帝王并紛歧致，是以，碰到少昊、顓頊、帝嚳等《周易》沒有記載的帝王，劉歆也作清楚釋，稱“周遷其樂，故《易》不載，序其行”（《漢書》，第1012-1013頁）。對于宓羲以后的帝王，劉歆都依照五行相生說進行擺列，具體地說，黃帝土德，少昊金德，顓頊水德，帝嚳木德，帝堯火德，帝舜土德，伯禹金德，成湯水德，周代木德，漢為火德。
《世經》帝王譜系的擺列重要以《周易》為依據，不單表現在其對《周易》的援用上，並且表現在其蘊含著《周易》“包養網天人之道”的理念上。這種說法同樣適用于“三統歷”。劉歆根據《周易》創建了一套極為繁瑣的“三統歷”象數學體系。《漢書·律歷志上》曰：
二象十有八變而成卦，四營而成易，為七十二，參三統兩四時相乘之數也。參之則得乾之策，兩之則得坤之策。以陽九九包養之，為六百四十八，以陰六六之，為四百三十二，凡一千八十，陰陽各一卦之微算策也。八之，為八千六百四十，而八卦小成。引而信之，又八之，為六萬九千一百二十，六合再之，為十三萬八千二百四十，然后年夜成。五星包養會終，觸類而長之，以乘章歲，為二百六十二萬六千五百六十，而與日月會。三會為七百八十七萬九千六百八十，而與三統會。三統二千三百六十三萬九千四十，而復于太極上元。九章歲而六之為法，太極上元為實，實如法得一，陰陽各萬一千五百二十，當萬物氣體之數，全國之能事畢矣。（《漢書》，第985-986頁）
這里的數字看似繁瑣，其實基礎道理皆出自《周易》。《系辭上》曰：“乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故，四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，全國之能事畢矣。”《周易》筮法經過四道法式完成一變，經過三變才幹得出一爻。一卦六爻，故歷經十八變才幹得出一卦。18×4=72，此即“二象十有八變而成卦，四營而成易，為七十二”。乾卦策數是72×3=216，此即“參之則得乾之策”。坤卦策數是72×2=144，此即“兩之則得坤之策”。乾卦的“微算策”以九乘之，72×9=648；坤卦的“微算策”以六乘之，72×6=432。二者相加為1080。然后以八乘之，1080×8=8640。此如《系辭》所云“八卦而小成”。然后以八乘之，8640×8=69120。然后“六合再之”，即以二乘之，69120×2=138240。此如《系辭》所云“引而伸之”。一章十九歲，故在此基礎上以十九乘之，138240×19=2626560，此為一會之數。然后以三乘之，2626560×3=7879680，此為三會之數。然后以三乘之，7879680×3=23639040，此為三統之數。此如《系辭》所云“觸類而長之”。此為一個循環，完畢后又回到“太極上元”。9×19=171，以六乘之，171×6=1026。此即“九章歲而六之為法”。然后往除23639040，23639040÷1026=23040，半之，23040÷2=11520。此即“陰陽各萬一千五百二十”，象征萬物之數。此如《系辭》釋解所云“全國之能事畢矣”。可以看出，這不僅體現著三統之數，並且也象征著全國萬事萬物。
綜上可知，劉歆的易學思惟重要體現在其以“天人之道”的思惟為根據創建了一套情勢嚴密、體系復雜的象數學系統。這種象數學系統，不僅體現了劉歆的律歷學思惟，並且反應了其對宇宙萬物、社會歷史的形而上學思慮。
注釋
1 [漢]班固《漢書》，北京：中華書局，1962年，第1967頁。下引該書，僅隨文標注書名與頁碼。
2 鄭萬耕《劉向、劉歆父子的易說》，載《周易研討》2004年第2期。
3 現代禮、體可以互訓，如《禮記·禮器》曰：“禮也者，猶體也。體不備，正人謂之不成人。”《年齡繁露·竹林》曰：“禮者，庶于仁，文質而成體者也。”《法言·寡見》曰：“說體者莫辯乎禮。”這里的“體”指身體。禮者，體也包養，即禮是表達身體規范的。
4 [清]蘇輿《年齡繁露義證》，北京：中華書局，1992年，第35頁。
5 [漢]司馬遷《史記》，北京：中華書局，1963年，第1938頁。
6 [漢]司馬遷《史記》，第3120、3124、3126、3127頁。
7 關于劉歆的《洪范》學、年齡學思惟，可參看任蜜林《劉歆洪范五行說新論》，載《中國哲學史》2021年第5期；任蜜林《劉歆的年齡學思惟新探》，載《甘肅社會科學》2022年第3期。
8 “三統歷”其實就是“太始歷”，后者以改元而得名，前者以法數而得名。關于二者的關系，可參看陳遵媯《中國地理學史》第三冊，上海：上海國民出書社，1984年，第1429頁。
9 陳遵媯、盧央、黃黎星等人對劉歆的“三統歷”做過較為深刻的研討，可參看陳遵媯《中國地理學史》第三冊，第1430-1431頁；盧央《易學與地理學》，北京：中國書店，2包養網價格003年，第143-159頁；黃黎星《〈漢書·律歷志〉對易律歷的融通與牽合》（上、下，載《周易研討》2020年第2、3期）。對于“三統歷”，陳遵媯、盧央側重于論析其地理學思惟，黃黎星著眼于易律歷的融通，本文則重要從劉歆易學的角度來進行探討。另，本文的主體部門完成于2019年上半年，當時黃黎星的文章尚未發表。
10 “天六地五，數之常也”出自《國語·周語下》，“天有六氣，出世五味”出自《左傳·昭公元年》。劉歆這里援用二“傳”，與其上面說的《系辭》“天五地六”（即“夫五六者”）并紛歧致，蓋劉歆只重視“五”“六”之數，并沒留心二者的差別。
11 關于“閏統”，可參看顧頡剛《秦漢的術士與儒生》，上海：上海古籍出書社，2005年，第73頁。
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